" Dans le désordre apparent de la Caraïbe, de ses terres discontinues, de son histoire coloniale, de ses ethnies, de ses langues, de ses traditions et de ses politiques, émerge une île de paradoxes qui se répètent et donnent forme à un archipel socioculturel inattendu et complexe".
Il est communément admis que les Caraïbes désignent l’ensemble des terres, îles ou terres continentales situées autour de la mer des Caraïbes. Cette définition a été élargie en tenant compte de deux facteurs historiques : d’une part, le peuplement de cette région par le peuple arawak et, d’autre part, l’établissement de la société de plantation avec la traite des esclaves en provenance d’Afrique et l’esclavage post-émancipation en provenance d’Asie.
Ces mouvements de population ont façonné des sociétés multiculturelles et favorisé l’émergence de nouvelles langues.
Pour tenter de donner à nos lecteurs une définition plus précise du mot ” Caraïbes”, il est nécessaire de communiquer l’existence d’un continuum de mouvements, d’idées et de théories et d’une chaîne d’épisodes historiques qui ont abouti à la formation des concepts fondamentaux du peuple caribéen, de l’identité caribéenne et de la culture caribéenne.
Les concepts de : Peuple caribéen, identité caribéenne, culture caribéenne
Quelles sont les valeurs que nous partageons et qui font de nous un peuple caribéen ? Comment exprimons-nous notre sentiment d’identité et d’appartenance ? Comment adoptons-nous une perception à la fois collective et individuelle de cette unité ? Quels choix faisons-nous pour affirmer cette identité caribéenne ?
Si l’identité est liée à la question : “Qui êtes-vous ?” Qu’est-ce que cela signifie d’être ce que l’on est ? Si l’on dit de l’être humain qu’il est” un animal essentiellement limité par des frontières et vivant en société“. En d’autres termes, l’être humain est défini comme une créature liée à un groupe dont l’identité profonde a besoin d’un sentiment d’appartenance qui implique une relation d’inclusion/exclusion avec les autres. Le sentiment d’appartenance se situe au point de rencontre entre l’identité individuelle et l’identité communautaire. Dans ce mouvement inclusif, les mapipi, les penseurs, les romanciers, les poètes, les dramaturges, les activistes et les dirigeants définissent, décrivent, véhiculent et transmettent ce sentiment d’appartenance. Dans notre contexte, pour paraphraser James Ferguson, ils sont les “faiseurs des Caraïbes“.
MAPIPI. Africanisme(créole) deshauts plateaux de l’Angola et de l’ancienne Rhodésie du Zimbabwe.
La première étape du processus d’initiation était le nanni-nannan le nganga (créolisé en “gangan“), qui signifie chaman, guérissant par les plantes.
L’étape suivante, lorsque ce guérisseur a atteint le stade le plus élevé de la connaissance intuitive(nganga de tous les ngangas), maître guérisseur, connaissance du secret absolu des simples, il est appelé “mapipi “.
En Haïti, le mapipi est wa-gangan, roi des grands maîtres empiriques. En Martinique, un mapipi est quelqu’un qui maîtrise son Art et qui est le roi parmi tous, dans son domaine.
Définitions de l'identité caribéenne
Dans le domaine de l’intégration des Caraïbes orientales, une étude a montré qu’il y avait cinq grandes constantes dans les réponses sur ce qui donnait un sentiment d’appartenance à la région : la mer des Caraïbes, la langue créole, la langue anglaise, l’archipel, les Jeux de la Carifta.
" L'identité culturelle n'est pas seulement une question d'"être" mais de "devenir", "appartenant autant à l'avenir qu'au passé". Dans cette perspective, les identités se transforment constamment, transcendant le temps et l'espace. "
Pour élucider la complexité des sociétés caribéennes, trois théories principales se sont avérées relativement influentes :
- Le modèle de plantation, initié par Georges Beckford et repris par Lloyd Best.
- Le modèle de la société plurielle, (Smith , 1965)
- La thèse de la société créole par le Barbadien Kamau Brathwaite.
Alors que les deux premiers modèles mettent l’accent sur les divisions et les conflits culturels, le modèle de la société créole insiste sur l’unité culturelle.
De la négritude à la créolisation
Les conditions socio-historiques des années 1930 ont contribué à l’émergence d’un mouvement créé par une élite intellectuelle martiniquaise. La négritude est née d’un contexte spécifique : Elle est une réponse à l’assimilation.
Après l’émancipation, l’accès massif des Noirs aux écoles et à l’enseignement secondaire a donné naissance à une nouvelle société. Par conséquent, une classe moyenne de médecins, d’enseignants, d’avocats et d’hommes politiques noirs a rapidement vu le jour. Proposant une nouvelle lecture de l’histoire coloniale, Césaire a détruit l’affirmation de l’Afrique en tant qu’unité culturelle unique. Les identités tribales sont rétablies. L’Afrique est alors définie comme le berceau de l’humanité. Le mouvement de la Négritude de Césaire s’oppose fortement au discours assimilateur, mettant en lumière son projet barbare.
Fanon a développé le concept d’aliénation coloniale, si puissant qu’il est resté caché jusqu’en 2015, lorsque ses Écrits sur l’aliénation et la liberté ont été publiés aux Éditions de La Découverte.
Quant à Glissant, il a produit le schéma conceptuel et notionnel de l’assimilation en tant qu’idéologie imposée par la France à ses terres colonisées, sur la base des affirmations suivantes : Les Noirs n’ont pas d’histoire ; l’Afrique n’a pas de civilisation, pas de culture/le christianisme est le salut du paganisme/la colonisation est donc éclairante en apportant la science, la technologie, la culture, la religion et la morale/la colonisation est une revendication des Noirs.
Ces penseurs martiniquais ont contribué à renforcer la conscience noire et les sentiments anti-impérialistes dans l’ensemble des Caraïbes. Par rapport à ces courants de pensée, le garveyisme, en tant que premier mouvement de protestation dans les Caraïbes anglophones et aux États-Unis, était très différent, puisqu’il s’agissait de l’un des premiers mouvements de ce type à émaner de la classe ouvrière et des masses.
Les sentiments anti-britanniques et anti-américains sont deux facteurs qui ont nourri un sentiment régional dans les Caraïbes qui allaient bientôt devenir indépendantes. Le sentiment anti-américain peut être interprété comme un désir de se débarrasser de l’héritage colonial et de l’influence étrangère. Eric Williams, dans l’une de ses célèbres conférences, Massa Day Done, a mis l’accent sur la nécessité de tourner la page sur l’époque du maître de l’esclavage.
Un enchaînement de faits a donné une impulsion à l’intégration régionale et un sens de la valeur qui a conduit à une approche théorique des sociétés caribéennes : L’éducation du peuple, le lien entre le peuple caribéen et ses leaders charismatiques : Williams, Bustamente, Bird, Césaire, Damas, la Jamaïque et Cuba de Manley dans les années 60 et 70, l’épisode de la Grenade qui a marqué la fin de l’influence britannique dans la région et la capitulation devant les USA.
Créolisation et créolité
Depuis les années 70, le nationalisme et la fierté locale sont devenus des caractéristiques de la vie dans les Caraïbes. Out of many one people, All ah we is one, sont des slogans encourageant l’idée d’une culture créole qui unit tous les habitants des Caraïbes.
Si l’on considère le concept de créolisation interculturelle de Brathwaite : Son argument central est que les Européens et les Africains qui se sont installés dans le Nouveau Monde ont construit une société qui n’ est ni européenne ni africaine mais créole. Brathwaite a identifié ” le groupe intermédiaire en expansion “, les métis, qui constituent le ciment de l’intégration de la société. Néanmoins, malgré son insistance sur l’unité culturelle, Kamau Brathwaite a distingué deux groupes en Jamaïque: les Euro-créoles et les Afro-créoles. En réponse, Orlando Patterson a soutenu que le processus decréolisation n’était pas aussi développé pendant l’esclavage, il a proposé une lecture différente avec les deux mêmes catégories.
Pour comprendre la créolité, qui est l’état atteint après un processus de créolisation, une vision intérieure et l’acceptation de soi sont les composantes nécessaires à la réconciliation des différentes parties d’un moi divisé. Telles sont les idées de base véhiculées par Jean Bernabe, Raphaël Confiant et Patrick Chamoiseau dans Éloge de la créolité: Eloge de la créolité, un essai bilingue écrit par ces chantres de la cause. Les trois penseurs considèrent que l’acceptation inconditionnelle de notre créolité est le fondement de notre culture.
" La créolité est l'agrégat interactionnel et transactionnel d'éléments culturels caribéens, européens, africains, asiatiques et levantins réunis sur le même sol par le joug de l'histoire "
Trois siècles d’expérience commune – en termes de langues, de coutumes, de cultures de différentes parties du monde – ont forgé une nouvelle humanité.
Les périphrases suivantes sont utilisées pour décrire la créolité : “C’est le monde diffracté et recomposé, une totalité kaléidoscopique, la conscience non totalitaire d’une diversité préservée”. Les auteurs ne conçoivent pas leur essai comme un ensemble de théories mais comme des témoignages de la créolité. Ils considèrent que les relations socio-ethniques doivent se faire sous le sceau de la créolité commune comme c’est le cas aux Seychelles par exemple.
“Nous ne sommes pas des Africains, nous ne sommes pas des Asiatiques, nous ne sommes pas des Européens, nous nous proclamons Créoles.
La confrontation culturelle de tous ces peuples dans un même environnement a forgé la culture créole. La créolité englobe et complète l’américanité (adaptation des Européens, des Africains et des Asiatiques au Nouveau Monde). Dans certains endroits, l’américanisation, la rencontre avec l’Amérique, n’a pas évolué de manière à atteindre la pleine créolité.
Pour faire court, les éléments clés permettant d’atteindre le stade de lacréolité seraient : l’oralité fondamentale, l’actualisation historique, les thématiques de l’existence, l’entrée dans la modernité et le discours (choix et fonction des langues).
“La langue nationale fait partie du continuum créole” , affirme Kamau Brathwaite, dont la poésie et la théorie sont fortement influencées par cette idée. Au lieu de fusionner deux systèmes linguistiques, la langue nationale de Brathwaite incorpore une variété beaucoup plus grande d’idiomes, dont l’arawakien, l’hindi, le chinois et un certain nombre de langues africaines, qui étaient diverses et partageaient généralement des caractéristiques sémantiques et syntaxiques(Voice 6-7).
Compte tenu de toutes les caractéristiques des sociétés caribéennes présentées précédemment, qu’est-ce qui définit la caribéanité? Dans une définition de notre région comme espace pertinent pour l’action – selon le géographe François Taglioni, ce qui fait de la Caraïbe un espace cohérent pour le progrès, si l’on se fie à Stuart Hall, c’est “le double mouvement de confinement et de résistance“. C’est la clé qui ouvre la porte à la description de toute expérience humaine caribéenne dont le carnaval – et le sens du carnavalesque – semble être l’une des principales caractéristiques.
Dr Marie Françoise BERNARD
Doctorat en études caribéennes
