" Dentro del aparente desorden del Caribe, las masas de tierra discontinuas, su historia colonial, etnias, lenguas, tradición y política, emerge una isla de paradojas que se repiten y dan forma a un inesperado y complejo archipiélago sociocultural".
Se acepta comúnmente que el Caribe significa toda la tierra, insular o continental, que rodea el Mar Caribe. Esta definición se ha ampliado teniendo en cuenta dos factores históricos: en primer lugar, el poblamiento de esta región por el pueblo arawak y, en segundo lugar, el establecimiento de la sociedad de plantación con la trata de esclavos procedentes de África y el régimen de servidumbre posterior a la emancipación procedente de Asia.
Estos movimientos de personas han conformado sociedades multiculturales y favorecido la aparición de nuevas lenguas.
En un intento de proporcionar a nuestros lectores una definición más precisa de la palabra Caribe, es necesario comunicar la existencia de un continuo de movimientos, ideas y teorías y una cadena de episodios históricos que acabaron moldeando conceptos fundamentales del pueblo caribeño, la identidad caribeña y la cultura caribeña.
Los conceptos de: Pueblo caribeño, identidad caribeña, cultura caribeña
¿Cuáles son los valores que compartimos y que nos convierten en un pueblo caribeño? ¿Cómo expresamos nuestro sentido del yo y nuestro sentido de pertenencia? ¿Cómo adoptamos una percepción colectiva e individual de esta unidad? ¿Qué elecciones hacemos para afirmar esta identidad caribeña?
Si Identidad se relaciona con la pregunta “¿Quién eres?” ¿Qué significa ser quien eres? Si se dice que el ser humano es ” un animal esencialmente limitado que vive en sociedad“. Dicho de otro modo, el Ser Humano se define como una criatura ligada a un grupo cuya identidad profunda necesita un sentido de pertenencia que conlleva una relación de inclusión/exclusión con los demás. El sentido de pertenencia se encuentra donde la identidad individual se encuentra con la identidad comunitaria. En este movimiento inclusivo, mapipi, pensadores, novelistas, poetas, dramaturgos, activistas y líderes definen, describen, transmiten y manifiestan este sentido de pertenencia. En nuestro contexto, parafraseando a James Ferguson, son los “Hacedores del Caribe“.
MAPIPI. Africanismo(criollo) delas tierras altas de Angola y de la antigua Rhodésia de Zimbabue.
La primera etapa del proceso de iniciación era el nanni-nannan le nganga (creolizado como “gangan“), que significa chamán, curado con plantas.
La etapa siguiente, cuando este curandero había alcanzado la etapa más elevada del conocimiento intuitivo(nganga de todos los ngangas), maestro curandero, conocimiento del secreto absoluto de los simples, se le llamaba “mapipi “.
En Haití, el mapipi es wa-gangan, rey de todos los grandes maestros empíricos. En Martinica, un mapipi es alguien que domina su Arte y es el rey entre todos, en su campo.
Definiciones de la identidad caribeña
En el ámbito de la integración del Caribe Oriental, un estudio demostró que había cinco grandes constantes en las respuestas sobre lo que daba un sentimiento de pertenencia a la región: el Mar Caribe, la lengua criolla, la lengua inglesa, el archipiélago, los Juegos de la Carifta.
" La identidad cultural no es sólo una cuestión de "ser", sino de "llegar a ser", de "pertenecer tanto al futuro como al pasado". Desde esta perspectiva, las identidades experimentan una transformación constante, trascendiendo el tiempo y el espacio. "
Para dilucidar la complejidad de las sociedades caribeñas han resultado bastante influyentes tres teorías principales:
- El modelo de plantación, iniciado por Georges Beckford y retomado por Lloyd Best.
- El modelo de sociedad plural, (Smith , 1965)
- Tesis sobre la sociedad criolla del barbadense Kamau Brathwaite.
Mientras que los dos primeros modelos hacen hincapié en las divisiones y los conflictos culturales, el modelo de sociedad criolla insiste en la unidad cultural.
De la negritud a la criollización
Las condiciones sociohistóricas de la década de 1930 contribuyeron a la creación de un movimiento por parte de una élite intelectual martinicana. La Negritud surgió de un contexto específico: Fue una respuesta a la asimilación.
Tras la emancipación, con el acceso masivo de los negros a la escuela y a la enseñanza secundaria, apareció una nueva sociedad. En consecuencia, pronto apareció una clase media de médicos, profesores, abogados y políticos negros. Al ofrecer una nueva lectura de la historia colonial, Cesaire destruyó la afirmación de África como unidad cultural única. Se restablecieron las identidades tribales. África se define entonces como la cuna de la Humanidad. El movimiento de la Negritud de Cesaire se opuso enérgicamente al discurso de la asimilación, arrojando luz sobre su proyecto bárbaro.
Fanon había desarrollado el concepto de alienación colonial, tan poderoso que permaneció oculto hasta 2015, cuando sus Ecrits sur l’aliénation et la liberté, fueron publicados por Editions de La Découverte.
En cuanto a Glissant, elaboró el esquema conceptual y nocional de la asimilación como ideología impuesta por Francia a sus tierras colonizadas, basándose en las siguientes afirmaciones: Los negros no tienen historia; África no tiene civilización, ni cultura/El cristianismo es la salvación del paganismo/Así pues, colonizar es iluminar aportando ciencia, tecnología, cultura, religión y moral/La colonización es una exigencia de los negros.
Estos pensadores martinicanos contribuyeron a impulsar la conciencia negra y los sentimientos antiimperialistas en todo el Caribe. Con respecto a estas corrientes de pensamiento, el Garveyismo, como movimiento de protesta temprano en el Caribe anglófono y en EEUU, fue muy diferente, ya que fue uno de los primeros movimientos de este tipo que surgió de la clase obrera y de las masas.
Los sentimientos antibritánicos y antiamericanos fueron dos factores que alimentaron un sentimiento regional en el Caribe que pronto sería independiente. El sentimiento antiamericano puede interpretarse como un deseo de acabar con el legado colonial y la influencia extranjera. Eric Williams, en una de sus famosas conferencias, Massa Day Done, hizo hincapié en la necesidad de pasar página a los días del amo de la esclavitud.
Una cadena de hechos impulsó la integración regional y un sentimiento de valía que condujo a un enfoque teórico de las sociedades caribeñas: La educación del pueblo, el vínculo entre el pueblo caribeño y sus líderes carismáticos: Williams, Bustamente, Bird, Cesaire, Damas, la Jamaica de Manley y la Cuba de los años 60 y 70, el episodio de Granada que marcó el fin de la influencia británica en la región y la rendición ante EEUU.
Creolización y criollismo
Desde los años 70, el nacionalismo y el orgullo local se han convertido en características de la vida en el Caribe. De muchos un pueblo, Todos ah somos uno, son eslóganes que fomentan la idea de una cultura criolla que une a todos los caribeños.
Si consideramos el concepto de Brathwaite de creolización intercultural: Su argumento central es que los europeos y africanos que se asentaron en el Nuevo Mundo han construido una sociedad que no es ni europea ni africana, sino criolla. Brathwaite identificó ” el grupo intermedio en expansión “, los de color, que constituyen el cemento que ayuda a integrar la sociedad. Sin embargo, a pesar de su insistencia en la unidad cultural, Kamau Brathwaite ha distinguido dos grupos en Jamaica: los eurocriollos y los afrocriollos. En respuesta, Orlando Patterson argumentó que el proceso decreolización no estaba tan desarrollado durante la esclavitud, y propuso una lectura diferente con las mismas dos categorías.
Para entender la criollidad, que es el estado alcanzado tras un proceso de criollización, una visión interior y la aceptación de uno mismo son los componentes necesarios para una reconciliación de las distintas partes de un yo dividido . Éstas son las ideas básicas que transmiten Jean Bernabe, Raphael Confiant y Patrick Chamoiseau en Elogio de la criollidad: Eloge de la créolité, un ensayo bilingüe escrito por estos cantamañanas de la causa. Los tres pensadores consideran que la aceptación incondicional de nuestra creolidad es el fundamento de nuestra cultura.
" La criollidad es el agregado interaccional y transaccional de elementos culturales caribeños, europeos, africanos, asiáticos y levantinos unidos en el mismo suelo por el yugo de la historia".
Tres siglos de experiencia común -en cuanto a lenguas, costumbres, culturas de distintas partes del mundo- han forjado una nueva humanidad.
Para describir la creolidad se utilizan las siguientes perífrasis : “Es el mundo difractado recompuesto, una totalidad caleidoscópica, la conciencia no totalitaria de una diversidad preservada”. Los escritores no ven su ensayo como un conjunto de teorías, sino como testimonios de la creolidad. Consideran que las relaciones socioétnicas deberían tener lugar bajo el sello de la creolidad común, como ocurre, por ejemplo, en Seychelles.
” No somos africanos, no somos asiáticos, no somos europeos, nos proclamamos criollos “
La confrontación cultural de todos estos pueblos en un mismo entorno forjó la cultura criolla. La criollidad engloba y complementa la americanidad (adaptación de europeos, africanos y asiáticos al Nuevo Mundo). En algunos lugares, la americanización, el encuentro con América, no ha evolucionado hasta alcanzar la plena creolidad.
Para abreviar, los elementos clave que permiten alcanzar el estadio decreolidad serían: la oralidad fundamental, la actualización histórica, la temática de la existencia, la irrupción en la modernidad y el habla (elección y función de las lenguas).
“La lengua nacional forma parte del continuo criollo” , afirma Kamau Brathwaite, ya que su poesía y su teoría están muy influidas por esta idea. En lugar de fusionar dos sistemas lingüísticos, la lengua nacional de Brathwaite incorpora una variedad mucho más amplia de modismos, como el arawakiano, el hindi, el chino y una serie de lenguas africanas, que eran diversas y, en general, compartían rasgos semánticos y sintácticos(Voz 6-7)
Teniendo en cuenta todas las características de las sociedades caribeñas presentadas anteriormente, ¿qué define la caribeñidad? En una definición de nuestra región como espacio relevante para la acción -según el geógrafo François Taglioni, lo que hace del Caribe un espacio coherente para el progreso, si nos basamos en Stuart Hall, es “el doble movimiento de contención y resistencia“. Es la llave que abre la puerta para describir cualquier experiencia humana caribeña de la que el Carnaval -y el sentido de lo carnavalesco- parece ser uno de los rasgos principales.
Dra. Marie Françoise BERNARD
Doctorado en Estudios Caribeños
