À Pointe-à-Pitre, une statue de bronze représente un homme assis, tambour ka entre les jambes. Elle rend hommage à Vélo, l’un des plus grands maîtres du gwoka, cette musique guadeloupéenne née dans la résistance à l’esclavage. Depuis 2014, l’UNESCO en fait un patrimoine de l’humanité.
Un tambouyé devenu statue
Marcel Lollia, dit Vélo, est né le 7 décembre 1931 et mort le 5 juin 1984. Il a formé plusieurs générations de joueurs de ka, ce tambour taillé dans un tronc et recouvert d’une peau tendue. Il a aussi inspiré Akiyo, mouvement culturel de revendication identitaire fondé en 1979, qui a porté le gwoka hors des cercles restreints où il survivait encore.
Le 5 juin 2004, vingt ans après sa mort, une statue signée du sculpteur Jacky Poullier a été inaugurée à Pointe-à-Pitre, à l’image d’un précédent portrait guadeloupéen consacré à une autre grande figure de l’île. Deux plaques l’accompagnent, l’une d’elles rédigée en créole guadeloupéen, comme pour rappeler à qui appartient d’abord cette mémoire. Vandalisée en 2012, la statue a été restaurée et réinstallée en 2014, l’année même où le gwoka rejoint la liste du patrimoine immatériel de l’UNESCO. Deux dates qui se répondent, et racontent à elles seules la trajectoire d’un art longtemps marginal devenu fierté nationale.
Le gwoka, une pratique née de la contrainte
Les racines du gwoka remontent aux Africains déportés et mis en esclavage en Guadeloupe dès le XVIIe siècle, qui dansaient et chantaient malgré les restrictions imposées par les colons. Mais c’est vraiment après l’abolition de l’esclavage, en 1848, que le gwoka s’affirme comme une expression culturelle à part entière, plutôt qu’une pratique clandestine tolérée. Il s’appuie sur un ensemble simple, deux ou trois tambours ka et une calebasse. Deux tambours, appelés boula, tiennent un rythme répété qui change selon le morceau joué. Un troisième, le makè, au son plus aigu, répond en direct aux pas et aux gestes du danseur. C’est souvent le danseur, seul au centre du cercle, qui impose son tempo au musicien, et non l’inverse.
Sept rythmes, une identité
La tradition reconnaît sept rythmes fondamentaux, toumblak, graj, woulé, léwoz, kaladja, padjanbel et menndé. Le mot léwoz désigne à la fois l’un de ces rythmes et la soirée traditionnelle où l’on danse et joue collectivement, souvent en plein air, ouverte à qui veut chanter, répondre ou danser au centre du cercle. Les aînés y côtoient les plus jeunes, dans une transmission qui ne doit rien à un manuel.
C’est dans ces léwoz que le gwoka s’est transmis oralement, de génération en génération, loin des salles de concert, un peu comme la Fête de la Musique continue chaque année de faire vivre les musiques guadeloupéennes sur la place publique. À partir des années 1960, il devient aussi un symbole politique, porté par les mouvements identitaires guadeloupéens qui y voient l’expression d’une résistance culturelle héritée de l’esclavage colonial.
De la marge au patrimoine mondial
La reconnaissance institutionnelle suit rapidement ce mouvement de fond. Le gwoka entre à l’inventaire national du patrimoine culturel immatériel français en 2013, puis sur la liste représentative de l’UNESCO dès 2014, par la décision 9.COM 10.17, sous l’intitulé exact de « musique, chants, danses et pratique culturelle représentatifs de l’identité guadeloupéenne ». Un an à peine sépare les deux reconnaissances. En 2010 déjà, l’État avait distingué un artisan restaurateur de tambours ka du titre de Maître d’Art, preuve qu’un savoir-faire aussi essentiel que la musique elle-même méritait d’être protégé.
Une telle inscription à l’UNESCO engage aussi la France, qui doit rendre compte des mesures prises pour que le gwoka reste une pratique vivante, et non un simple totem muséal. Aujourd’hui, des écoles et des associations perpétuent la pratique en Guadeloupe comme dans l’Hexagone, aux côtés de la transmission familiale qui reste, pour beaucoup de Guadeloupéens, la première porte d’entrée dans le gwoka. Une dynamique que l’on retrouve dans d’autres reconnaissances UNESCO de la région caribéenne.
Une transmission encore à écrire
Le gwoka n’est donc pas un vestige figé sous verre patrimonial. Les léwoz continuent de rassembler, les écoles forment de nouveaux tambouyé, et la statue de Vélo veille sur une place de Pointe-à-Pitre où l’histoire de la résistance guadeloupéenne continue de se rejouer à chaque roulement de tambour.
Reste une question, celle que se posent les héritiers de Vélo, en Guadeloupe comme dans la diaspora, de savoir comment transmettre ce battement à une génération qui grandit loin du cercle du léwoz, et ce que ce patrimoine mondial devra encore prouver pour rester une pratique vivante plutôt qu’un simple titre. Une question qui dépasse la seule Guadeloupe, et concerne toutes les pratiques nées dans la douleur qui doivent aujourd’hui apprendre à vivre dans la lumière d’un label international.
Le gwoka est une musique, un chant et une danse guadeloupéens joués sur le tambour ka. Né de la résistance des Africains mis en esclavage en Guadeloupe, il est reconnu depuis 2014 comme patrimoine culturel immatériel de l’humanité par l’UNESCO.
Le gwoka est inscrit depuis 2014 sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO parce qu’il constitue une pratique culturelle vivante, représentative de l’identité guadeloupéenne et transmise oralement de génération en génération.
Marcel Lollia, dit Vélo (1931-1984), était un maître tambouyé guadeloupéen qui a formé plusieurs générations de joueurs de ka. Une statue lui rend hommage à Pointe-à-Pitre depuis 2004.
