En Pointe-à-Pitre, hay una estatua de bronce que representa a un hombre sentado, con un tambor «ka» entre las piernas. Rinde homenaje a Vélo, uno de los grandes maestros del gwoka, esa música guadalupeña que nació de la resistencia a la esclavitud. Desde 2014, la UNESCO la ha declarado Patrimonio de la Humanidad.
Un «tambouyé» convertido en estatua
Marcel Lollia, conocido como Vélo, nació el 7 de diciembre de 1931 y falleció el 5 de junio de 1984. Formó a varias generaciones de intérpretes del ka, ese tambor tallado en un tronco y cubierto con una piel tensada. También inspiró a Akiyo, un movimiento cultural de reivindicación de la identidad fundado en 1979, que sacó el gwoka de los círculos reducidos en los que aún sobrevivía.
El 5 de junio de 2004, veinte años después de su muerte, se inauguró en Pointe-à-Pitre una estatua del escultor Jacky Poullier, a imagen de un retrato guadalupeño anterior dedicado a otra gran figura de la isla. La acompañan dos placas, una de ellas escrita en criollo guadalupeño, como para recordar a quién pertenece, ante todo, este recuerdo. La estatua, que sufrió actos de vandalismo en 2012, fue restaurada y reinstalada en 2014, el mismo año en que el gwoka entró en la lista del patrimonio inmaterial de la UNESCO. Dos fechas que se complementan y que, por sí solas, cuentan la trayectoria de un arte que durante mucho tiempo fue marginal y que se ha convertido en orgullo nacional.
El gwoka, una práctica que surgió de la necesidad
Las raíces del gwoka se remontan a los africanos deportados y esclavizados en Guadalupe ya en el siglo XVII, que bailaban y cantaban a pesar de las restricciones impuestas por los colonos. Pero fue realmente tras la abolición de la esclavitud, en 1848, cuando el gwoka se consolidó como una expresión cultural por derecho propio, en lugar de una práctica clandestina tolerada. Se basa en un conjunto sencillo: dos o tres tambores ka y una calabaza. Dos tambores, llamados boula, marcan un ritmo repetitivo que cambia según la pieza que se toque. Un tercero, el makè, con un sonido más agudo, responde en tiempo real a los pasos y gestos del bailarín. A menudo es el bailarín, solo en el centro del círculo, quien marca el tempo al músico, y no al revés.
Siete ritmos, una identidad
La tradición reconoce siete ritmos fundamentales: toumblak, graj, woulé, léwoz, kaladja, padjanbel y menndé. La palabra «léwoz» se refiere tanto a uno de estos ritmos como a la velada tradicional en la que se baila y se toca en grupo, a menudo al aire libre, abierta a quien quiera cantar, responder o bailar en el centro del círculo. Los mayores se mezclan con los más jóvenes, en una transmisión que no se basa en ningún manual.
Es en estos «léwoz» donde el gwoka se ha transmitido oralmente, de generación en generación, lejos de las salas de conciertos, un poco como la Fiesta de la Música, que cada año sigue dando vida a la música guadalupeña en la vía pública. A partir de los años 60, también se convirtió en un símbolo político, impulsado por los movimientos identitarios guadalupeños, que ven en él la expresión de una resistencia cultural heredada de la esclavitud colonial.
De la periferia al Patrimonio Mundial
El reconocimiento institucional no tarda en seguir esta tendencia general. El gwoka se incluyó en el inventario nacional del patrimonio cultural inmaterial francés en 2013 y, a partir de 2014, en la lista representativa de la UNESCO, mediante la decisión 9.COM 10.17, con el título exacto de «música, cantos, danzas y práctica cultural representativas de la identidad guadalupeña». Apenas un año separa ambos reconocimientos. Ya en 2010, el Estado había otorgado a un artesano restaurador de tambores ka el título de Maestro de Arte, lo que demuestra que un saber hacer tan esencial como la propia música merecía ser protegido.
Esta inscripción en la UNESCO también implica una responsabilidad para Francia, que debe rendir cuentas de las medidas que toma para que el gwoka siga siendo una práctica viva y no solo un simple objeto de museo. Hoy en día, colegios y asociaciones mantienen viva esta tradición tanto en Guadalupe como en Francia, junto con la transmisión familiar, que sigue siendo, para muchos guadalupeños, la primera puerta de entrada al gwoka. Una dinámica que también se ve en otros reconocimientos de la UNESCO en la región del Caribe.
Una transmisión que aún hay que escribir
Así que el gwoka no es un vestigio congelado bajo el cristal del patrimonio. Los léwoz siguen reuniéndose, las escuelas forman a nuevos tambouyé, y la estatua de Vélo vigila una plaza de Pointe-à-Pitre donde la historia de la resistencia guadalupeña sigue reviviéndose con cada redoble de tambor.
Queda una pregunta, la que se plantean los herederos del «vélo», tanto en Guadalupe como en la diáspora: cómo transmitir este ritmo a una generación que crece lejos del círculo del «léwoz», y qué tendrá que demostrar aún este patrimonio mundial para seguir siendo una práctica viva en lugar de un simple título. Una cuestión que va más allá de la propia Guadalupe y que afecta a todas las tradiciones que nacieron en medio del sufrimiento y que hoy deben aprender a convivir bajo el resplandor de un reconocimiento internacional.
El gwoka es una música, un canto y una danza de Guadalupe que se interpretan con el tambor ka. Nació de la resistencia de los africanos esclavizados en Guadalupe y, desde 2014, la UNESCO lo reconoce como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad.
El gwoka figura desde 2014 en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO porque es una práctica cultural viva, representativa de la identidad guadalupeña y que se transmite oralmente de generación en generación.
Marcel Lollia, conocido como Vélo (1931-1984), fue un maestro del tambouyé de Guadalupe que formó a varias generaciones de músicos de ka. Desde 2004 hay una estatua en su honor en Pointe-à-Pitre.
