El sábado 7 de noviembre de 2026, el paseo marítimo de Le Vauclin, en Martinica, acogió la cuarta edición de Limiè Kréyol. Desde la mañana hasta las 23:00, mesas redondas, humor, slam, música, pintura y bèlè recordaron una evidencia: el criollo es una lengua, y también es toda una cultura.
Un día para transmitir
Limiè Kréyol está organizado por Marlène Jougon, fundadora de Vèsion Kréyol, junto con el Ayuntamiento de Le Vauclin. El lema de esta edición, «Kréyolité ka brennen: bokanté, mofwazé, kréyé», se traduce como «Criollidad en movimiento: transmitir, transformar, crear».
Para la organizadora, vauclinesa y orgullosa de serlo, el evento debe «valorizar nuestra lengua, devolverla al primer plano y reunir a todo el mundo», para que los jóvenes la hablen más a menudo y aprendan también a escribirla. Lo primero son los jóvenes: «Quiero que conozcan su cultura, que hablen su lengua. Porque si no sabes quién eres, no sabes adónde vas».
Primera mesa redonda: ¿está cambiando de rumbo la cultura criolla?
La mañana se abrió con una pregunta, «Es kilti kréyol nou ka chanjé chimen?»: ¿se están perdiendo nuestras tradiciones, o es nuestra mirada sobre la cultura la que evoluciona?
En la mesa: la antropóloga Maguy Moravie, el activista cultural Yvon Lamorandière, el sociólogo Malik Duranty y el cantante Mali.
La antropóloga Maguy Moravie, que dedicó su tesis a la yole ronde, el velero tradicional de Martinica, se preguntó por el vínculo entre lengua e identidad: ¿hablar francés te hace menos criollo?
El activista cultural Yvon Lamorandière, veterano del carnaval y activista del bèlè, recordó que el carnaval no está ahí para adornar: está ahí para comprender Martinica.
El sociólogo Malik Duranty describió la criollización como un proceso de mezcla cuyo resultado no se puede prever: «No es una receta de cocina».
El cantante Mali partió de la música que escuchan los jóvenes de 15 a 18 años: se apropian de palabras como «wesh». Según él, no es necesariamente algo malo, pero hacen falta artistas que vuelvan a poner en el centro la lengua y nuestras propias palabras para expresarnos.
Segunda mesa redonda: ¿qué lugar ocupa el criollo en el Caribe?
Por la tarde, «Kréyol adan Lakarayib: ki plas-li adan sosiété-nou jòdi?» amplió la mirada al Caribe. En la mesa: el sociólogo Serge Domi, el poeta y dramaturgo Faubert Bolivar, Max Bélaise, de la Universidad de las Antillas, redactor jefe de la revista Kréolistika, y Sabrina Ajax, fundadora de Richès Karayib.
Para Faubert Bolivar, «en Martinica, mientras no se demuestre lo contrario, hay dos lenguas, el francés y el criollo». «No se trata de sustituir una por otra, sino de entender que cada una tiene su propio genio, su propio espíritu».
Max Bélaise desmontó un prejuicio tenaz, el de un criollo que sería la lengua de la emoción y no la de la ecuación: para él, el criollo es mucho más que eso, es lo que somos, fundamentalmente.
Serge Domi recordó que la alienación nacida de la plantación y de la esclavitud sigue moldeando la sociedad, pero que fue también en el corazón de esa historia donde se desarrollaron una cultura y una civilización. Para concluir, rindió homenaje al lingüista Jean Bernabé, que llevó la reflexión sobre el criollo a la universidad: «Fue él quien tomó la iniciativa de dar la vuelta a la situación y nos permitió salir de ese complejo».
Ante la pregunta sobre qué hacer desde mañana, Sabrina Ajax recordó que la lengua también forma parte de una búsqueda de identidad, y apostó por el aprendizaje desde la más temprana edad: «Igual que aprendemos francés, podemos aprender criollo, podemos aprender inglés». Para ella, una cosa es segura: hay que empezar lo antes posible.
El debate se cerró con una idea sencilla: no hay un criollo, hay varios criollos.
Tercera mesa redonda: hacer vivir el criollo
«Fè kréyol-la viv: transmet, kréyé, envanté oben lianné’y épi lavni?» Hacer vivir el criollo: transmitirlo, crear, inventar, vincularlo con el futuro. Cuatro ponentes respondieron, cada uno desde su práctica.
La historiadora Sabine Andrivon-Milton, creadora de juegos de mesa sobre Martinica, invitó a no juzgar a los mayores con la mirada de hoy sin conocer su contexto, y a respetar nuestra historia. Para transmitir, no establece jerarquías entre los soportes, libros, películas, teatro, programas o juegos: «Todo sirve para aprender».
El fabricante de tambores Sully Cally ve la revolución del tambor en sus maderas: peral, caoba y mahoe azul, el árbol nacional de Jamaica.
Clarissa Baubant, profesora de criollo en secundaria, respondió a la pregunta de si primero hay que hablar bien para atreverse a expresarse: «No. Estamos aquí para aprender juntos».
Samantha Louis-Alexandre, que dirige talleres donde adultos aprenden a hablar criollo, fue en la misma línea: «Hay que aprender a equivocarse, no es algo malo».
Todas las facetas de una cultura
El día comenzó con música, con el jazz péyi de Art Power. Entre los debates, el escenario mostró la diversidad de la cultura criolla: stand-up con Youtii, Géniio y Mèl, música con Ivy Jalta y sus músicos, en torno a la herencia y la transmisión, y slam con Mapie.
Durante toda la jornada, la artista vauclinesa T.O.M. (Tanya Octavius Martial), que pinta sobre lienzo y crea desde hace años camisetas identitarias, pintó un cuadro en directo. Empezó por la guitarra de Nicolas Lossen y luego, «a medida que los ponentes hablaban e intercambiaban, dibujaba según las emociones que me transmitían y según algunas palabras que usaban». En el lienzo aparecen un tambor bèlè, bocadillos de diálogo y un ojo vuelto hacia el criollo.
Para ella, el criollo forma parte de nuestra identidad. Lo comprobó viajando: «Fui a Santa Lucía y a Dominica. Allí, los jóvenes no conocen el criollo. No podíamos comunicarnos. No puede pasarnos lo mismo en Martinica». Sin cerrar la puerta al cambio: «No hay que perder lo que es nuestro, pero acepto las evoluciones: nuestras tradiciones cambian con los jóvenes que llegan».
Los niños tuvieron sus talleres: gestos y movimientos del bèlè, flauta de bambú, un juego de preguntas y respuestas con Kréyogène y cuentos criollos. En el recinto, los puestos de productos locales, artesanía y cocina del país siguieron la misma línea. La jornada terminó con una velada de bèlè con APAMIA, de 18:00 a 23:00.
«Liberar al criollo de sus complejos»
Para Jimmy Farreaux, alcalde de Le Vauclin e impulsor de Limiè Kréyol, el evento responde a una historia: «En la historia de Martinica, en un momento dado, se empezó a prohibir hablar criollo, a decir que era una lengua que no teníamos derecho a hablar». Pide liberar la lengua de sus complejos para que se viva libremente, en la escuela, en la administración, en el trabajo y en la cultura. «El criollo no es solo la lengua: es la cultura, la gastronomía, la música, es todo».
Cargos electos de Le Carbet, La Trinité, Sainte-Anne y Le Morne-Rouge se habían desplazado. «Invitamos a nuestros colegas alcaldes y concejales para que vieran lo que se puede hacer, reflexionaran sobre la cultura y el criollo, y para que otros municipios se inspiren», explica el alcalde. También indicó que el municipio trabaja sobre los pueblos originarios del Caribe, entre ellos los kalinago.
Nuestra mirada
Richès Karayib cubrió el evento y participó en la segunda mesa redonda. Nos quedamos con una jornada rica por la pertinencia de las intervenciones y la variedad de artistas, en un ambiente cordial, junto al mar. Hacer vivir el criollo pasa por iniciativas como esta. La de Le Vauclin merece crecer, y la presencia de cargos electos de otros municipios abre el camino a una verdadera dinámica entre los municipios de Martinica. Nos vemos en la quinta edición.
